« Kinship as a relation » ou la promesse d’une réunion mouvementée – séance du 15/01/2018

     Pour notre réunion mensuelle du mois de janvier 2018, le groupe avait décidé de s’atteler, pour son premier exercice de lecture critique commune, à l’une des figures contemporaines emblématiques de l’anthropologie de la parenté : Marilyn Strathern. Anaïs avait suggéré le texte « Kinship as a relation », paru en 2014 dans le numéro 210 de la revue L’Homme. Le défi qu’elle nous lançait était de taille, à la mesure de l’enthousiasme et de l’énergie que notre tout jeune groupe EnCoRe souhaite déployer dans ses activités de recherche.

     Le processus de lecture que le groupe se proposait de mettre en place pour chaque texte était alors le suivant : une lecture critique individuelle de l’écrit par chaque membre, suivi d’une mise en commun sous forme de tour de table lors de la réunion. Conséquence directe du processus de lecture par des personnes différentes, ou particularité liée à ce texte de Marilyn Strathern, la restitution collective fut édifiante : pour chacune, notre attention avait été retenue par des points différents, ouvrant à chaque nouvelle intervention un éclairage complémentaire, qu’individuellement nous n’aurions probablement pas noté. Face à ce constat de la multiplicité des idées retenues par les unes et par les autres, il fut donc décidé de procéder à une restitution écrite des réflexions du groupe. La première mission devait consister en un « simple » résumé du texte, qui serait ensuite complété par des billets rédigés indépendamment les uns des autres, sur des points précis que l’on souhaitait développer. Nous vous proposons donc ici ce premier résumé servant de point de départ à notre réflexion.

     Quels sont les anthropologues et les sociologues, d’autant plus lorsqu’ils sont spécialistes de la parenté, qui n’emploient pas le terme « relation(s) » ? Ce terme simple, que j’utilise pour ma part sans presque y penser, semble aller de soi. Nous parlons par exemple de relations avec l’équipe médicale, de relations avec des entités divines ou encore de relations de parenté. Son utilisation fréquente ne fait pas forcément l’objet de questionnement et c’est ce constat qui constitue le point de départ de la réflexion de Marilyn Strathern pour cet article. Elle propose de questionner ce qui nous paraît évident afin de tenter de comprendre ce que recouvre le terme  « relation(s) », notamment dans le champ de la parenté. Question en apparence simple et anodine mais qui nécessite une réponse dense et complexe.

     S’interroger sur l’usage et la définition du terme de relation dans le champ de la parenté c’est s’interroger sur la façon dont les anthropologues ou les sociologues décrivent les systèmes de parenté et sur les choix terminologiques qu’ils effectuent pour ces descriptions. Selon Marilyn Strathern, il est nécessaire de questionner ces choix car ils influencent à la fois l’observation, la description et l’analyse de ces systèmes. L’auteure fait référence à deux ethnographies pour illustrer son propos : celle de Rupert Stasch sur les Korowai de Papouasie occidentale (2009) et celle de Tony Crook sur les Angkaiyakmin de Bolivip (1999 ; 2007). Tandis que Rupert Stasch insiste sur l’importance des relations pour les Korowai, Tony Crook tente, quant à lui, de décrire le système de relationnalité des Angkaiyakmin sans employer le terme de relation, terme qui, selon lui, ne permet pas de comprendre la façon dont les Angkaiyakmin connectent les personnes entre elles (2014 : 44).

     Marilyn Strathern insiste sur le fait que les relations de parenté, socialement façonnées, ne peuvent être comprises de façon isolée et sont imbriquées dans d’autres types de relations sur lesquelles il est nécessaire de se pencher. Forte de ce constat, deux questions l’occupent plus particulièrement : les relations de parenté peuvent-elles être considérées comme des relations comme les autres, ou bien faut-il considérer qu’elles sont spécifiques ? Si oui, qu’est-ce qui caractérise cette spécificité?

     Pour répondre à ces interrogations l’auteure prolonge sa plongée en Mélanésie et nous propose de nous pencher sur le cas particulier de la maternité et de la paternité. En mobilisant différents exemples, elle montre à quel point certains schémas de pensée imprègnent nos analyses et nous empêchent parfois de comprendre la situation dans toute sa complexité. Suivant une forme de spontanéité anthropologique, nous pensons, en tant qu’« occidentaux », que la maternité et la paternité peuvent être considérées en relation l’une avec l’autre, que la relation entre la mère et le père constitue une relation de parenté. Cependant, l’auteure nous met encore une fois en garde : cette affirmation ne peut se suffire à elle-même et occulte une partie du travail entrepris par les individus – un travail à la fois de séparation et de connexion – afin de constituer cette relation singulière (p.48). En Mélanésie, la façon dont la mère et le père entrent en relation avec leurs enfants ne peut être comprise de façon isolée mais dépend à la fois de leur mariage, qui a les a fait accéder aux statuts d’époux et d’épouse, et de leurs origines familiales respectives qui indiquent les comportements possibles. La maternité et la paternité se construisent ainsi en référence à d’autres types de relations,  par exemple  celles que la mère et le père entretiennent avec leurs frères et soeurs :

« what it means to be a mother (father) is implicated in what it means to be a brother (sister). Each too, is a condition for the existence of the other1 » (p. 49)

     C’est en ce sens que M. Strathern affirme que la description de certaines relations dépend de la description d’autres relations2. Ainsi, il est nécessaire de prendre en considération le système de parenté dans son ensemble pour pouvoir comprendre avec finesse la façon dont les relations de parenté se tissent et la façon dont elles s’établissent (ibid.). Par ailleurs, l’échange de certains objets sert parfois à caractériser les relations en connectant certains individus et en en séparant d’autres, comme le montre les échanges de flûte chez les populations du Tor (Papouasie) par exemple3 (p. 49-50).

     En revenant à l’exemple de la parenté anglaise, l’auteure clarifie sa position : il ne suffit pas de décrire les systèmes de parenté mais il est nécessaire d’expliciter le point de vue que l’on adopte, depuis lequel on parle, la description étant façonnée par ce dernier. Ainsi, nous nous référons constamment à des concepts qui modèlent les descriptions que nous faisons des relations. Pourtant, ces dernières sont pensées et activées différemment en fonction des  systèmes conceptuels dans lesquels elles s’inscrivent. En Mélanésie, par exemple, on différencie les lignes paternelles et maternelles en fonction du genre, on parle de patri/matrilinéarité. Les notions de paternité et de maternité s’appliquent ainsi à plusieurs générations et sont construites l’une par rapport à l’autre. Par exemple, les comportements d’un oncle utérin sont considérés comme maternels, ce qui implique le respect de certaines obligations (p. 47). Pour rendre compte correctement de ces systèmes, il est nécessaire de comprendre que les catégories de maternité et de paternité ne sont pas construites à partir des statuts respectifs de la mère ou du père. La mère fait partie d’un ensemble de personnes avec qui l’on va avoir des relations qualifiées de maternelles, et idem pour le père (ibid.). Au Royaume-Uni en revanche, la maternité et la paternité sont pensées comme deux catégories séparées. Autrement dit, pour M. Strathern, les statuts de père ou de mère ne sont pas relatifs l’un par rapport à l’autre : il est possible de définir une des deux catégories sans nécessairement se référer à l’autre car leurs caractéristiques sont avant tout associées aux figures de la mère ou du père comprises individuellement. Les catégories de maternité ou de paternité ont un aspect générationnel mais elles ne s’appliquent pas aux comportements attendus de la part d’autres membres de la parenté (p. 56-57). Selon Marylin Strathern, il est donc primordial de prendre en considération l’ensemble du système conceptuel dans lequel les relations se déploient ainsi que le point de vue analytique choisi par l’anthropologue avant de se lancer dans la description des relations de parenté. En effet, les anthropologues ont longtemps décrit les systèmes de parenté à partir de leur propre modèle, ce qui les a conduit à aplanir la complexité du terme « relation » (p.54). La particularité de la conception anglaise de la notion de relation de parenté se retrouve nécessairement dans les écrits des anthropologues britanniques :

« I do not have to add that in vernacular social life English kinship emerges as a distinct sub-system or domain of relations (for historical and cultural reasons that make the English view of family life something of an oddity in Europe), so Anglophone anthropologists working in places such as Melanesia will find « kinship » occupying another kind of social space.4 » (je souligne, p. 47)

     L’ auteure interroge ainsi à nouveaux frais les préconisations de l’école française de sociologie issue de Durkheim et de Mauss, incitant le chercheur à ne pas oublier que « l’une des règles élémentaires de la méthode sociologique est la distance concertée du chercheur par rapport à ses propres prénotions » (Théry 2017:117).

     Voici un bref aperçu des idées défendues au cours de cet article. Comme nous l’avons évoqué en introduction, ce résumé est une première étape et sera suivi d’un compte-rendu plus analytique – et de ce fait plus critique – qui se divisera en plusieurs billets (qui seront tout aussi palpitants à suivre que n’importe laquelle de vos séries préférées). En effet, des questions restent en suspens et viennent chatouiller nos antennes de chercheuses. Pour ne prendre qu’un exemple, Marilyn Strathern adopte tout au long de son texte une perspective dichotomique et trace une ligne claire entre ce qu’il se passe en Mélanésie et ce qu’il se passe en Angleterre. Elle défend notamment l’idée selon laquelle les systèmes de parenté euro-américains et mélanésiens ne reposent pas sur des fondations identiques. Elle explique ainsi qu’au sein des systèmes de parenté occidentaux, les individus ne mobilisent pas leurs statuts pour entrer en relation avec leurs enfants et leur imposer leur autorité mais s’appuient plutôt sur un ensemble de connaissances acquises en dehors de leur rôle de parent (p.55). Autrement dit, M. Strathern semble décrire la parenté euro-américaine comme un attribut des personnes et non comme une modalité des relations. Mais est-ce vraiment le cas ? Cette vision dichotomique de la parenté mélanésienne et de la parenté euro-américaine ne conduit-elle pas à réitérer ce qu’elle critique justement dans son article en occultant le travail fourni par les individus pour être en relation ?

Suite au prochain épisode…

Références :

Oosterwal Gottfried, 1961, People of the Tor. A cultural-anthropological study of the tribes of the Tor territory (Nothern Netherlands New-Guinea), Assen, Van Gorcum.

Strathern Marilyn, 2014, « Kinship as a relation », L’Homme, vol. 2 n°210, pp. 43-61 (http://journals.openedition.org/lhomme/23542)

Théry Irène, 2017, « La « division des sexes » chez Durkheim : éléments pour une sociologie comparative », Revue internationale de philosophie, vol. 2 n° 280, pp. 117-139. (https://www.cairn.info/revue-internationale-de-philosophie-2017-2-p-117.htm)

 Stasch Rupert, 2009, Society of others. Kinship and mourning in a west papuan place, Berkeley, University of California Press

Crook Tony, 1999, « Growing knowledge in Bolivip, Papua New Guinea », Oceania, vol. 69, n° 4, pp. 225-242 (https://onlinelibrary.wiley.com/doi/pdf/10.1002/j.1834-4461.1999.tb00371.x)

Crook Tony, 2007, Exchanging skin. Anthropological knowledge, secrecy and Bolivip, Papua New Guinea, Oxford-New York, Oxford University Press

 Crédits image (à la une) : Montée des hauts 3 par Philippe Gillotte Licence CC BY -NC 2.0

 

Pour citer ce billet : Léa Linconstant, 04/04/2018, "« Kinship as a relation » ou la promesse d’une réunion mouvementée – séance du 15/01/2018", EnCoRe [En ligne], URL : https://encore.hypotheses.org/180, consulté le 21/01/2019.
  1. « Ce que signifie être une mère (un père) dépend de ce que signifie être un frère (une sœur). Chacun conditionne l’existence de l’autre » (traduit par nos soins) []
  2. En effet, une relation peut mettre en jeu des termes qui lui sont extérieurs : autrement dit la relation père-mère ne peut se comprendre que si l’on se réfère à d’autres formes de relations, comme la relation frère-sœur par exemple. []
  3. L’auteure cite ainsi le travail de Gottfried Oosterwal (1961). Le mariage chez le peuple Tor correspond à un échange de soeurs. Les femmes, dont les hommes sont dépendants pour se nourrir et se reproduire, sont par conséquent le pivot des relations entre beaux-frères et cette situation est marquée par un échange de flûte entre les pères et leurs fils (p.50). Lors de son initiation le père donne à son fils une flûte, à travers ce don il ne renforce pas la relation qu’il entretient avec son propre fils mais la relation de son fils avec son beau-frère (le frère de son épouse, celui qui lui a donné une femme). Le père présente ainsi son fils comme le neveu de son beau-frère et met en exergue, à travers cette description, le lien qui unit son fils au frère de sa femme (ibid.). Cet échange d’objet constitue un exemple de travail de séparation et de connexion entre les individus : c’est la séparation originelle d’un frère avec sa soeur qui permet à celle-ci d’établir une connexion avec un autre individu (à travers le mariage et la procréation), cet acte de séparation initiale est contrebalancée par un acte de connexion à travers le don de flûte qui rattache l’enfant issu du mariage à la lignée de son oncle maternel  (ibid.). []
  4. « Je n’ai pas besoin d’ajouter que dans la vie sociale vernaculaire, la parenté anglaise apparaît comme un sous-système ou un domaine de relations distinct (pour des raisons historiques et culturelles qui font de la vision anglaise de la vie familiale une curiosité en Europe). Dans des endroits comme la Mélanésie, la «parenté» occupera un autre type d’espace social. » (traduit par nos soins) []

Léa Linconstant

Doctorante en anthropologie

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